Pour la plupart des Juifs, le mot « évangile » sonne comme quelque chose de goy (non juif), quelque chose associé au Jésus chrétien.
Pourtant, le terme que la tradition biblique slavophone traduit par « évangile » provient directement des pages du Tanakh (la Bible hébraïque). En hébreu, ce mot est « besora » et il apparaît, par exemple, en 2 Rois 7.9. Littéralement, il signifie « bonne nouvelle » et, dans les Écritures juives, il est utilisé pour désigner l’annonce que Dieu sauvera son peuple de ses ennemis ou qu’Il est avec eux, et qu’ils n’ont donc rien à craindre.
Un terme apparenté, « mevaser », signifie « celui qui apporte une bonne nouvelle » (comme en Ésaïe 52.7).
En tant que Juif vivant au premier siècle, Jésus utilisait naturellement ce terme :
« Après que Jean eut été livré, Jésus alla en Galilée, prêchant l’Évangile du Royaume de Dieu et disant : Le temps est accompli et le Royaume de Dieu est proche. Repentez-vous et croyez à la bonne nouvelle. »
(Marc 1.14–15)
La besora (l’évangile) était un terme particulier issu du mode de vie du monde antique. À une époque où les guerres et les invasions étaient fréquentes et où les nouvelles circulaient lentement, les annonces de victoire et de paix avaient une importance capitale.
Lorsque votre roi remportait une victoire ou lorsqu’un nouveau roi était couronné, cette nouvelle était proclamée dans tout le royaume comme un message spécial : la besora, la bonne nouvelle.
Cette expression annonçait une nouvelle réalité fondamentale pour un peuple.
De telles annonces étaient si importantes dans la vie des sociétés anciennes que de nombreuses langues possédaient un mot spécifique pour les désigner. Cela ressemble, dans le monde moderne, à l’importance que peuvent avoir des termes comme « résultats des élections ».
Mais si les résultats électoraux peuvent être bons ou mauvais, le mot ancien besora désignait toujours une nouvelle positive.
Dans le Tanakh, où l’idéal politique était que Dieu Lui-même soit le Roi d’Israël, la besora (bonne nouvelle / évangile) a pris un sens supplémentaire : celui d’une bonne nouvelle centrée sur Dieu plutôt que sur des dirigeants humains.
C’est pourquoi, lorsque le prophète Ésaïe annonce le jour où Dieu pardonnera les péchés d’Israël et sauvera son peuple de ses ennemis, il appelle ce message une besora — une bonne nouvelle, un évangile :
« Qu’ils sont beaux sur les montagnes, les pieds de celui qui apporte de bonnes nouvelles, qui publie la paix, qui annonce le bonheur, qui publie le salut, qui dit à Sion : Ton Dieu règne ! »
(Ésaïe 52.7)
Dans l’Israël du premier siècle, lorsque les Juifs gémissaient sous la domination de dirigeants païens et aspiraient plus que jamais à l’avènement du Royaume de Dieu, les paroles d’Ésaïe et d’autres prophéties similaires étaient constamment présentes à leur esprit.
Et c’est précisément ce que Jésus annonce dans le Nouveau Testament. L’« évangile » est une bonne nouvelle pour le peuple juif (voir Luc 1.46–55, 67–79) ! Dieu est sur le point d’agir de manière puissante pour sauver Israël de ses ennemis. C’est pourquoi il appelle les gens à se détourner de leurs péchés et à croire à la bonne nouvelle.
L’un des principaux arguments des théologiens juifs traditionnels contre le fait que Jésus soit le Messie est qu’il n’a pas apporté la paix ni détruit les ennemis d’Israël. En l’an 70 de notre ère, un événement s’est produit qui est encore considéré aujourd’hui comme l’une des plus grandes catastrophes de l’histoire juive : la destruction du Temple et d’une grande partie de Jérusalem par les Romains.
Et avant cela, Jésus lui-même a été crucifié — quelle sorte de bonne nouvelle est-ce là ?
Les oppresseurs païens n’étaient pas la cause première des problèmes d’Israël.
La réponse est que les oppresseurs païens n’étaient pas la cause première des problèmes d’Israël. L’histoire d’Israël, telle qu’elle apparaît dans la Bible, montre que le peuple juif est tombé sous la domination de ses ennemis uniquement à cause de sa désobéissance à Dieu.
Cela signifie que le véritable ennemi d’Israël est le péché — notre maladie commune, celle des Juifs comme des non-Juifs. Le péché est la cause première de tout le mal humain dans le monde. Toutes les guerres, divisions, famines, etc., et en fin de compte la mort elle-même, ne sont que ses conséquences. Et l’oppression d’Israël par Rome en faisait également partie.
Autrement dit, le simple renversement des oppresseurs païens n’aurait pas conduit à l’avènement du Royaume de Dieu. Pour instaurer la paix mondiale, nous avons d’abord besoin de la rédemption de nos péchés.
Nous avons besoin du shalom (paix) dans nos cœurs afin de devenir des personnes capables de transmettre le shalom de Dieu au reste du monde. Et c’est précisément ce que Jésus a accompli par sa mort et sa résurrection.
En plus du pardon, Jésus nous rend également meilleurs. Lorsque nous confessons qu’il est le Messie et que nous lui consacrons notre vie, Dieu met son Esprit dans nos cœurs (voir Ézéchiel 36.26–27), qui commence progressivement à nous transformer en personnes désintéressées, telles que Dieu a toujours voulu que l’humanité soit.
Pour les croyants en Jésus, l’évangile du Messie a toujours comporté deux dimensions ou deux étapes. Nous nous réjouissons qu’il ait racheté nos péchés et nous ait donné le don de l’Esprit de Dieu. Et nous attendons avec impatience le jour où il reviendra établir son Royaume définitif sur la terre, comme promis dans le Tanakh.
Ce schéma en deux étapes ne correspondait pas aux attentes de la plupart des Juifs du premier siècle. La majorité s’attendait à ce que le Messie détruisît les ennemis d’Israël et apporte une paix éternelle. Pourtant, Jésus affirmait que la Torah et les prophètes enseignaient en réalité que le Messie devait d’abord expier le péché, puis venir comme roi.
Les disciples de Jésus ont prêché cette lecture des Écritures dans les synagogues de la diaspora (par exemple, Actes 13.13–43).
Le roi oint d’Israël a triomphé de toutes les forces du péché et de la mort.
Pour beaucoup de chrétiens aujourd’hui, le mot « évangile » est simplement une abréviation signifiant : « Jésus est mort pour nos péchés afin que nous puissions avoir la paix avec Dieu ». Ce n’est pas faux, mais cela omet un contexte historique et culturel essentiel : au premier siècle, l’évangile était avant tout la bonne nouvelle de la victoire d’un roi.
Le terme « Messie » (en hébreu Mashiaḥ, « l’oint ») désigne avant tout un roi. Et la mort de Jésus expie les péchés d’Israël parce qu’il est le roi d’Israël. Elle expie également les péchés de toute l’humanité, car Israël est le peuple de l’alliance que Dieu a choisi pour restaurer sa relation avec le monde entier.
L’évangile est la bonne nouvelle selon laquelle le roi oint d’Israël a vaincu toutes les forces du péché et de la mort. Il a brisé la malédiction du péché. Il a ouvert le chemin de la libération pour son peuple. Et aujourd’hui, il offre amour et rédemption à tous — Juifs et non-Juifs — qui placent leur confiance en lui.
Au-delà du pardon, Jésus nous transforme également. Lorsque nous confessons qu’il est le Messie et que nous lui consacrons notre vie, Dieu met son Esprit dans nos cœurs (voir Ézéchiel 36.26–27), qui commence à nous transformer progressivement en des personnes désintéressées, telles que Dieu a toujours voulu que l’humanité soit.
Pour les croyants en Jésus, l’Évangile du Messie a toujours comporté deux dimensions ou deux étapes. Nous nous réjouissons qu’il ait racheté nos péchés et qu’il nous ait donné le don de l’Esprit de Dieu. Et nous attendons avec impatience le jour où il reviendra pour établir son Royaume définitif sur la terre, comme promis dans le Tanakh.
Ce schéma en deux étapes ne correspondait pas aux attentes de la majorité des Juifs du premier siècle. La plupart s’attendaient à ce que le Messie détruise les ennemis d’Israël et apporte une paix éternelle. Pourtant, Jésus affirmait que la Torah et les prophètes enseignent en réalité que le Messie devait d’abord expier le péché, puis venir en tant que roi.
Les disciples de Jésus ont prêché cette interprétation des Écritures dans les synagogues de la diaspora (par exemple, Actes 13.13–43).
Le roi oint d’Israël a vaincu toutes les forces du péché et de la mort.
Pour beaucoup de chrétiens aujourd’hui, le mot « évangile » n’est qu’une abréviation signifiant : « Jésus est mort pour nos péchés afin que nous puissions avoir la paix avec Dieu ». Cette affirmation n’est pas fausse, mais elle omet un contexte historique et culturel essentiel : au premier siècle, l’Évangile était avant tout la bonne nouvelle de la victoire d’un roi.
Le terme « Messie » (en hébreu Mashiaḥ, « l’oint ») désigne avant tout un roi. Et la mort de Jésus expie les péchés d’Israël parce qu’il est le roi d’Israël. Elle expie également les péchés de toute l’humanité, car Israël est le peuple de l’alliance que Dieu a choisi pour restaurer sa relation avec le monde entier.
L’Évangile est la bonne nouvelle que le roi oint d’Israël a triomphé de toutes les forces du péché et de la mort. Il a brisé la malédiction du péché. Il a ouvert le chemin de la libération pour son peuple. Et aujourd’hui, il offre l’amour et la rédemption à tous — Juifs et non-Juifs — qui placent leur confiance en lui.
